Wenn jemand sagt, das sei Zeitverschwendung — was antwortest du?

Die Nacht, in der ich „trainiert das Gehirn" schreiben wollte

Nacht. Ein Whisky. Seit drei Tagen schreibe ich den Ankündigungstext für mein eigenes Rätsel um.

Eine einzige Zeile hält mich auf: „steigert die Konzentration". Schreibe ich sie, zögern wohl weniger Leute. Sie liefert ihnen einen fertigen Grund zu spielen.

Doch in dem Moment wird mein Rätsel zu einem Gerät, das klüger macht. Es ist dann kein Spiel mehr.

Während es nicht gelang, dachte ich an Unpacking (Witch Beam, 2021). Man holt Sachen aus Kartons und stellt sie in Regale und Schubladen. Mehr ist es nicht.

Unpacking (Witch Beam, 2021). © Witch Beam (offizieller Steam-Screenshot)

Das ist der Punkt, den ich nie bemerkt hatte: Ich habe nie jemanden dieses Spiel Zeitverschwendung nennen hören.

Weil es die Form des Aufräumens hat, und Aufräumen sieht nützlich aus. Spiel mit dem Gesicht der Arbeit wird durchgewunken. Es wurde nicht erlaubt. Es hat sich verkleidet.

Am Rand des Skizzenhefts zählen zwei das „Verschwenden" neu ab

An den Rand meines Skizzenhefts habe ich zwei gesetzt: Aristoteles und Schiller.

Aristoteles spricht zuerst. Im zehnten Buch der Nikomachischen Ethik behandelt er das Spiel als Erholung, und Erholung ist um der folgenden Tätigkeit willen da. Das Glück liegt also nicht im Spiel. Er sagt sogar, sich um des Spiels willen zu mühen sei kindisch.

Er wirkt wie der Gründervater der Zeitverschwendungs-Partei. Doch kurz darauf nimmt er sich die Voraussetzung vor.

Wir sind ohne Muße tätig, um Muße zu haben — jene Zeit, in der man nicht arbeiten muss. Der Gedanke steht im hinteren Teil des zehnten Buchs.

Hier sitzt der Schlag. Wer „Zeitverschwendung" sagt, glaubt, die Zeit habe einen Zweck, und legt diesen Zweck meist auf die Seite der Arbeit. Aristoteles sagt: verkehrt herum abgelegt.

Unpacking (Witch Beam, 2021). © Witch Beam (offizieller Steam-Screenshot)

Schiller übernimmt. Der fünfzehnte seiner Briefe über die ästhetische Erziehung des Menschen läuft darauf hinaus: Der Mensch spielt nur, wo er in voller Bedeutung des Wortes Mensch ist, und er ist nur da ganz Mensch, wo er spielt.

Sein Spieltrieb steht genau zwischen der Kraft zu empfinden und der Kraft, Form zu geben. Solange wir zu einer Seite neigen, sind wir nur halb Mensch. Spiel ist kein Luxus übriger Stunden, sondern der Ort, an dem der Mensch vollständig wird.

Die beiden greifen nicht ineinander. Für Aristoteles ist Muße die Zeit des stillen Denkens, nicht die des Spiels. Schiller füllt die Stufe auf und setzt das Spiel selbst an die Stelle der menschlichen Vollendung.

Und doch gibt es einen Punkt, an dem sie zusammenkommen. Beide lehnen ab: „Spiele, damit du arbeiten kannst." Ein Spiel, das über seine Wirkung gerechtfertigt wird, ist nach beider Maßstab keines mehr.

Zum Mitnehmen: ein „das wirkt" aus dem Ankündigungstext streichen

Zum Mitnehmen, in einer Zeile: das „das wirkt" aus dem Ankündigungstext streichen und stattdessen schreiben, was passiert.

Im Skizzenheft habe ich es geändert. „Steigert die Konzentration" ist weg; dafür steht da: „In dem Moment, in dem du drei Züge weit siehst, wird das Brett still." Keine Wirkung. Etwas, das geschieht.

Meine Position liegt einen halben Schritt bei Schiller. Ich glaube nicht, dass Spiel eine Ausrede braucht. Aber zu schweigen, wenn eine verlangt wird, fühlt sich auch falsch an. Was ich zurückgeben würde, ist nicht „es ist nützlich", sondern „das ist die Zeit, in der ich ein Mensch bin".

Ich möchte dich etwas fragen. Als zuletzt jemand sagte „ist das nicht Zeitverschwendung?" — was hast du geantwortet? Wenn du etwas heruntergeschluckt hast, schreib auch das.

Die nächste kurze Folge: Was heißt es, in einem Spiel „gut" zu sein — Können, Wissen oder Haltung? Zwei Leute benutzen dasselbe Wort und gehen völlig aneinander vorbei. Ich setze wieder zwei einander gegenüber.

Literatur: Aristoteles, Nikomachische Ethik, Bd. 2 (japanische Übersetzung von Kunio Watanabe und Kōji Tachibana, Kobunsha) / Friedrich von Schiller, Über die ästhetische Erziehung des Menschen (japanische Übersetzung von Takanori Oguri, Hosei University Press).

Aristoteles, Nikomachische Ethik, Bd. 2 (japanische Übersetzung von Kunio Watanabe und Kōji Tachibana, Kobunsha)Friedrich von Schiller, Über die ästhetische Erziehung des Menschen (japanische Übersetzung von Takanori Oguri, Hosei University Press)※ Das Cover ist ein Amazon-Partnerlink. Als Amazon-Partner verdient Puzzlebyrinth an qualifizierten Käufen.